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第四章 风水建筑文化概论（第2页）

《易经》不仅对中国的哲学、政治、文学、史学、伦理、民俗、文教、天文、历法、数学、乐律有着重大的影响，而且传播到国外，受到各国学者的广泛重视。

风水与阴阳学说

自远古以来，阴阳概念就体现了中国人对世界的基本看法。中国人的这种世界观影响了中国文化的方方面面，包括医学、哲学、政治思想、法学思想、占卜、宗教、音乐及风水等等。

阴阳学说是古代中国人的一种宇宙观和方法论，用以认识自然和阐释自然现象。古代，人们对自然现象的长期观察中，看到日来月往、昼夜更替、寒暖晴雨、男女老幼等种种两极现象及其变化，便很自然地产生了阴和阳这两个观念。西周时代，阴阳观念发展成为阴阳学说，它的集中表现就是《周易》（指《周易》经文，下同）一书。《周易》全书是以阴（）、阳（）两种符号构成的。《庄子·天下》篇说：“易以道阴阳。”完全符合《周易》的实际。他们认为天地、日月、昼夜、晴雨、温凉、水火等运动变化，都是由构成世界万物的气在运动过程中合二为一的结果，自然界的一切事物都存在着阴阳两个方面，并由于阴阳的结合变化，推动着事物的发展变化。由此可见，阴阳论成了自然界的根本规律之一，所以《素问·应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

该理论的基本原理极其简单：世界上的万事万物都是阴阳两“气”的产物（气：能量、力、本原、元气）。宋代著名的非儒家学者周敦颐在《太极图说》一书中曾以最精练的文字对此加以概括和总结：

“无极而太极．太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为基根，分阴阳，两仪立焉。

阴阳谐合。而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。

五行一阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。五气之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感．化生万物，万物生生，而变化无穷焉”。

由此可知，阴阳五气化生万事万物，万事万物按性质分属阴阳及水、火、木、金、土五行之一。这就是阴阳理论的核心。

从文字学的直观视觉看来，“阴阳”二字与黑暗和光明有关。“阴”这个字可图解为山（之影）和云；而“阳”为众光之源，如果它不是象征着一个人手中端着中央有孔的玉盘——此种玉盘乃是天的象征，而且很可能原是最古老的天文仪器——那么，它就是表示斜斜的日光线，或是日光下飞扬之旗帜。

“阴”令人联想起寒、云、雨、女性以及里面和黑暗（譬如贮冰以度暑之冰室）。“阳”令人联想起日光、炽热、春夏两季、男性，也许还会联想起祭典上踊舞者之雄姿。一般同意：“阴”意为山或谷有阴影的一面（山之北，谷之南）；“阳”意为有日光的一面（山之南，谷之北）。

研究“阴阳”初次使用为哲学术语的学者，在《周易·系辞传》上篇第五章中找出一句经常被人引用的句子，即“一阴一阳谓之道”。这句话的意思似乎是说，宇宙内只有两种原动力或作用，有时此占优势，有时彼占优势，成波浪式的交替。《易·系辞》当著成于战国时代的末期，约当公元前三世纪初年。其它提到阴阳的古籍，还有《墨子》、《庄子》和《道德经》。在《墨子》一书里，将“阴阳”当做术语者有两处：“凡回于天地之间，包于四海之内，天壤之情，阴阳之和，莫不有也。”（辞过篇）；“（圣王）节四时调阴阳而露也。”（天志中）。在《庄子》里，“阴阳”二字用得相当普遍，我们至少可以发现有20处将它们当做术语用。在《道德经》里它们也出现过一次：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”由于老子卒年的问题，译注家对于该处之“阴”与“阳”，是否具有完全的术语意义，感到犹豫不决，但我们相信它们是有的。

阳代表那些与男性、父亲、正面、强壮、坚硬、明亮、建设有关的事物；阴则代表与大地、女性、母亲、反面、虚弱、柔软、黑暗、湿润、破坏有关的事物，这两种彼此对立的力量互相作用而生成五气，五气再转化合成阴阳。

《素问·金匮真言论》举一昼夜的时间为例进行划分，则就更加具体了。“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”这种阴中有阴，阴中有阳，阳中有阳，阳中有阴的现象，说明天地万物的阴阳，并不是绝对割裂的，而是分中有合，合中有分。

在古人眼里，阴阳两者的关系是对立统一的辩证关系。“譬如阴阳，阴中有阳，阳中有阴，阳极生阴，阴极生阳，所以神化无穷。”（《朱子语类》卷九十八）阴阳互含，说明阴阳是互相的，阴阳作为事物对立面的关系不是绝对的，阴极阳生，阳尽阴至，在对立中达到平衡，且两者是可以转化的，所谓“日中则昃，月盈则食”就是这个意思。阳代表着积极、进取、刚强等特性和具有这些特性的事物和现象；阴则代表有消极、退守、柔弱的特性和具有这些特性的事物和现象。一般说来，凡是活动的、外在的、上升的、温热的、亢进的等，统属于阳的范畴；寒冷的、晦暗的、衰减的等，统属于阴的范畴。

阴阳对立统一示意

阴阳范畴

阳天光热干刚南上左圆男太阳奇主动阴地暗冷湿柔北下右方女月亮偶被动《素问·阴阳离合论》说：“阴阳者，数之可十，推之可百。数之可千，推之可万，万之大，不可胜数，然其要一也。”世间万物的变化虽然多得不可胜数，然而它的要领却只一个，就是阴阳对立统一的宇宙规律。

由于阴阳两种力量的对垒和相互渗透，因此它们彼此之间互相牵制消长。阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，就是这种盛衰消长的对垒，构成客观的世界的动态平衡。如以一年四季的天时变化为例，从冬至夏，白昼一天天的长起来，气温也一天天地升高起来，说明这段时期正处在一个阳长阴消的过程之中。反之，从夏至至冬至，黑夜开始一天天的长起来，气温也变得一天天地降了下去。这又说明，这一时期正处在阴长阳消的阶段。古人所谓：“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下，夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”就是这一阴阳交互消长，你来我往规律的具体体现。

阴阳变化规律不尽体现在你中有我，我中有你，相互消长，你来我往上，还在极大程度上体现在相互依存和相互转化上。**于阴，阴根于阳。孤阴不生，独阳不长，任何一方如果失掉对另一方的依存，就没有什么阴阳可言。比如没有明就无所谓暗，没有热就无所谓冷，没有上就无所谓下，没有右就无所谓左，等等。又如从体和用来说，物体是阴，作用是阳。阴是阳的物质基础，阳是阴的作用体现。这种关系，也可用质和能的关系来加以阐明，没有阴的质量，就无所谓阳的能量。“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”，这就是阴阳互根，对立统一的道理。

说到阴阳的转化，这也是一种自然界物极必反的规律。任何事物，当它发展到尽头的时候，就会走向反面，比如白天发展到中午的顶峰，就开始走下坡路，最后终至被黑夜所吞噬；而黑夜发展至子夜的极限，也势必不可抗拒地要开始发生转化，直至最终被白天所代替。一天如此，一年也同样如此，冬去春来，夏去秋来，循环往复，如环无端。生命的尽头是死亡，死亡的反面是新生，物极谓之变，物生谓之化，生生死死，变变化化，自然界的阴阳变幻转化就是这样不可抗拒。

风水家深谙阴阳论，将其用之于风水学，把山称为阳，水称为阴，山南称为阳，山北称为阴，水北称阳，水南称阴。于是地形要“负阴而抱阳”，背山而面水；把温度高、日照多、地势高等统称为阳，而温度低、日照少、地势低等统称为阴。从生活的经验中人们体会到“阴盛则阳病，阳盛则阴病”（《素问·阴阳应象大论》），因而风水师选择必“相其阴阳”，寻找“阴阳合和，风雨所会”，阴阳平衡的风水宝地，只有这些地方才能“阴阳序次，风雨时至，春生繁祉，人民和利，物备而乐成”（《国语·周语》），才具备人们繁衍生息，安居乐业的环境物质条件。可见，风水学中的阴阳相地，是一种直观体验的总结和一个整体思辨的结果，它包含了选择的地形、地质水文、气候、植被、生态、景观等诸要素，并以传统哲学的“气”、“生气”、“阴阳”等概念来阐释其好坏吉凶，确定是否适合人类居住生息，如此而已。

欲知汉儒对于阴阳之看法，我们可以参阅董仲舒《春秋繁露》（约公元前135年）五十七卷同类相动篇。他说：

“畏将阴雨，人之病：故为之先动。是阴相应而起也天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使人卧者。是阴相求也；有喜寺使人不欲卧者，是阳相索也、水得夜益长数分，东风而洒湛潧。病音至夜而疾益甚，鸡至几明皆鸣而相薄，其气益精、故阳益阳，而阴益阴，阳阴之气固可以类相益损也。”

据杨文衡等研究，阴阳是风水之祖，讲风水龙脉必须讲阴阳。一阴一阳，相间而成，这样才不呆板，显得有生气，景色美。风水学说中，山以高峻为阴，平衍为阳；曲为阴，直为阳；俯为阴，仰为阳；尖为阴，窝为阳；静为阴，动为阳；山为阴，水为阳。为什么要分阴阳?因为自然界中存在相互对立的事物，用阴阳来反映这些相互对立的事物，是符合大自然客观实际的。此外，阳代表生，阴代表死。人当然是喜生恶死，喜阳恶阴，所以局要阳，水口要阳，一切龙砂**无不要阳。《老子》最先提出“负阴抱阳”的环境选择观念，说“万物负阴而抱阳”。所谓“负阴抱阳”有两层意思：一是背负高山，面对江河，与《管子》讲的建都条件完全一致。二是背北向南，即坐北朝南，争取充足的阳光。以后“负阴抱阳”就成了风水的—条基本原则。

风水家主张，阴龙必得阳水来含，阳龙必得阴水来交。阳龙左行而阴水右来，阴龙右行而阳水左来，到堂合襟。冲阳和阴，万物化生（《平砂玉尺经》）。山、水虽二，但表示一阴一阳，须臾不可分离。山无水不变，水无山不合。一动一静，一阴一阳。山主人丁，水主财禄（《青囊序》）。这是风水家对山、水的一种迷信观念。其实，只有山水配合，环境才美，环境生态才好，人类居住起来才觉得舒适。

据李约瑟（英籍）和陈立夫研究：

“天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起。人之阴气起，而天之阴气亦宜应之而起。其道一也。明于此者，欲致雨则动阴以起阴，欲止雨则动阳以起阳，故致而非神也。而疑于神者，其理微妙也。”

对董仲舒来说，阴阳仅是宇宙内所有对立或“相关”的最高典型，在《基义篇》里他以“合”这个术语来称呼此种成对的关系。

虽然将卦象的问题，放在以后讨论《周易》时来探讨比较合适，但在此处先略为叙说一些也是必要的。所谓卦象，是由六条或全或断的横线，排列而成的符号；它的全或断，对应于阳或阴。因此，每一卦象主要的是阳或是阴。用适当的排列，可以得出六十四卦，且阴阳互相间隔，从胡渭的《易图明辨》（公元1706年）一书中可找出一个图表。在该图里，原始的阳分裂为二，一为阳，一为阴；然后每一阳或阴又各自分裂为二，一为阳，一为阴。这程序一直继续下去，直到产出六十四卦；当然，它还可以继续分裂下去，以至于无穷。虽然阴与阳不会完全地分离，但在其演变的每一个阶段里，则仅有其中之一显现出来。这样的理论，不能不使具有科学素养的人感到兴趣，因为这些研究《易经》的学者所使用的思维方法，正是我们熟悉的现代科学的思维方法之一，曰“析离原理”（Principleation）。同时，它也类似于我们现今在遗传学里，所知道的隐性因子与显性因子；只不过显性因子具有“表型”的特征，可以看得出来。更广泛地说，阴阳的演变程序。阴阳学说跟我们在前面讨论的五行交互关系一样，它也能引导人类的思想，到了今日，达到了可以说是对大自然的有效的应用。因此，这个学说不但类似于遗传学与胚胎学，而且还可能类似于化学，因为不断地实施净化作用，便会逐渐地把物质析离。再者，《易经》的学者们直觉地感到，物质的净化作用无论进行到怎么样的程度，那些经过析离的物质，虽然在表面上呈现阳占优势或阴占优势，但总还是由阴与阳共同组成的；这种看法，非常接近现代科学的见解。因为他们这种思维的方法，正是所谓“场”的思维方法，虽然甚少人能够有意识地指出一条磁铁无论被分割成几小段，每小段的磁铁仍旧具有南北两极。总之，我的意思是：现代科学所探讨出的世界结构的某些成分，已见诸阴阳学家的思考中。固然这些思考不是研究大自然的完整科学方法（诸如实验或数学公式化的假说），但它们绝不是不合理的。

当我们研究卦象的时候，还会引起一种想法，即如果阴与阳也各自隐含着恶与善，那么它与摩尼教的理论便非常相似了。摩尼（Maui）在波斯的后继者相信：做人的责任，就是要在这一个善、恶混淆的世界里去恶求善。西方有一种主张，认为中国的阴阳学说曾对波斯人的二元宗教论影响。这种主张要令人相信的最大困难是，中国的阴阳学说并没有善恶的观念。反之，中国的阴阳学说认为唯有阴阳调和、阴阳保持平衡时，才能达到幸福、健康及良好的秩序。